各位朋友好，今天我们继续讲《传习录》上卷，涉及王阳明所理解的“格物”问题。

总体上说，王阳明所理解的格物致知，与朱熹所理解的差别很大。在朱熹那里，格物致知是“即物而穷理”——天理在事物之中，一物有一物之理，通过不断地格一物之理，最终达到对根本之理的体认。所以在朱熹那里，“格”是“至”的意思，要接触事物去穷究其理。

而在王阳明这里，“物”本身无所谓正与不正，“格”是“正”的意思，格物就是“正物”——把事情做对头，做到恰到好处。事是人做的，所以正事的根本在于正心；心怎么正？只有回归本源才叫正，而心的本源就是良知。所以诚意也好、格物也好，核心都回归到“致知”。

《传习录》上卷中，徐爱说：格物的“物”字，是否就是“事”字？都是从心上说的。王阳明回答“然”，然后讲了一段很重要的话：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”这四句，讲的是我们每一个人在现实生活中的实际生存状态。

“身之主宰便是心”：从结构上讲，人存在着“身”与“心”的二重结构。中国哲学史上最早关注这个问题并给出完整解释的，是孟子。孟子区分了“心之官”与“耳目之官”——心之官能够思考，并且能够实现对自我存在状态的反思，“思则得之”；耳目之官不能思，只是感官。孟子主张先立其大者，使耳目听命于心，则“其小者弗能夺也”。王阳明讲身之主宰便是心，正是讲外在的身体活动要听命于内在的心。

“心之所发便是意”：这里的“意”指意念、思虑、思维、情感等。本心所发出来的就是意。意不会无缘无故地发——我们处在与人和事物的交往关系之中，外物是意念生发的必要条件。比如我看到一朵花，说这花真漂亮，花就成了我心发意念的一个触发。

“意之本体便是知”：意是心发出来的，所以意的本体就是心，就是良知。

“意之所在便是物”：当我与一朵花处在对象性的交往关系中，眼耳鼻舌身把花的形态、颜色摄入内心，我心便发出意念。意之所向，那朵花就是与我相交往的“物”。所以王阳明说：心外无理，心外无物。

由此推演：意在于事亲，事亲便是一物；意在于事君，事君便是一物；意在于仁民爱物、视听言动，也各有其物。再比如写字——字写不好，你怪字、怪笔还是怪自己？当然是怪自己。如果你真想写好，态度定然端正，一丝不苟，一次写不好写两次，两次写不好写三次，终究能够写好。道理很浅白，任何事情都一样。

王阳明接着说《中庸》的“不诚无物”和《大学》的“明明德之功，只是个诚意；诚意之功，只是个格物”。天之道是“诚”，一阴一阳、四时代序，万物各得其生；人之道在于“思诚”，使内外心身回归于一。明明德，就是把我们源于天的那个明德开显出来，这本身就是“诚”的功夫。而诚意要通过日常与对象的交往关系呈现出来：你有没有把本源的、纯粹的明德完整呈现？若以内显外、由外合内，都是一个“一”，这就叫诚意，也叫格物。

格者正也，物者事也。以诚一之功去从事，与对象交往，哪有什么事情做不好？举个例子：眼前有一把紫砂壶，假定我是个陶工，我做的壶嘴装不住水，我怪陶土吗？当然是我不用心。所谓不用心，就是意不诚——没有把心灵本体的中正呈现出来。心正、意诚，认认真真把事情当一件事情来做，自然会把壶做得像把壶。

总之，身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。要格物先正其心，要正其心必诚其意，要诚其意，只是还原心灵本体的本然状态。如此，我们就是“心身一如”的人——用王阳明的话说，这就叫格物致知，也叫知行合一，也叫致良知。