各位朋友大家好！今天讨论阳明心学中经常引起我们误会的一个问题——心外无物。这个问题实际上与致良知等话题是联系在一起的。

"心外无物"在王阳明时代理解起来可能比今天相对容易。我们现代人长期接受一个基本观念：事物是客观存在的——既然是客观存在，言下之意就是它与我们的心没有关联，不管你意识怎么活动，客观事物自身的存在就是客观的。这个观点当然有它自己的道理。

可是王阳明讲的"心外无物"，并不全然是在这个意义上讲的（当然也与心物关系问题有关）。那王阳明讲心外无物，究竟怎么说？

首先可以从一个总的概念来考虑。大家应该还记得"心即理"——王阳明全部思想的核心基础，我们花了很多时间探讨过这个问题。按照"心即理"的观点，实际上便已确立了人的自身存在的本质：我们的本心，作为人的本然的真实存在，与天道本身是一致的。如果我们懂得这个基本原理，那就非常清楚：天下哪有什么事物存在于道之外呢？道就是全体、就是全部，它涵摄了宇宙自然世界本身的一切万事万物。如果我的本心等同于道，在理上来说，那就是"无心外之物"。心即理，实际上就已经决定了王阳明必讲"心外无物"。

另一个方面：理或者道，本身同一，并不能脱离宇宙间一切万事万物而单独存在；或者说，道的自身存在，是通过宇宙间万事万物本身的存在来体现的。古人说"离道无物，离物无道"。所以王阳明讲"无心外之物"时，还有后面一句话——"物外亦无心"。在存在的本源状态上，心物原本是浑沦一体的。

这是从大的理论上说。可话说回来，就日常生活而言，所谓"心外无物"能否得到我们日常生活经验的证明？我们下次再讲。