【第五十九讲】《卷上·徐爱录》心即理，天下无心外之事，无心外之理

生之主宰，便是心意之所在，便是物。心物圆融，浑然一体。

各位好，今天呢？我们讲。传习录的。另外一段同样是在上卷的，

因为这个标序啊，各个不同，所以很难说是哪一段就是爱问。至善只求诸心。控于天下事，

理有不能尽。这一段学爱问了至上，只求初心。恐怕啊，对于天下事理呢，

不能穷尽，为什么会有这句话呢？我们需要顺着大学的文本。来讲的上一次讲到过是明明德的问题，是亲民的问题。

接着就是止于至善的问题。按照阳明的观点，至上原本就是在心啊。制胜是心之本体。所以至上不是在心外的任何别的什么地方。

听力也不是在别的什么地方。就是新本体本身。但是呢，这个话讲出来，徐爱首先就发生了疑问。

他问。如果我们至上都到心里面去求，那么恐怕于天下事理，那就是事物之理。不能穷尽。

王阳明说啊，心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？这话很清楚啊，

王阳明提出心即理也，关于心即理，我们讲了许多了啊。要记住。既然是心即理，

那么天下哪里又有心外之事呢？哪里又有心外之理呢？既然讲心即理，那么天下就没有心外的事，当然。

室外也无心。我要补充一句啊。心外当然也没有所谓的事物之理，既然。无心外之事，

那么哪里会有心外之理呀？所以只能。在新题本身去求。许爱还是不明白。再问如是父之孝。

事君之忠，交友之心，治民之人。期间啊，有许多理在。

空议不可不查。这是徐爱提出来的观点。是说那比如说我们要示父母，我们要孝那孝就是示父母的礼。我们要士君要忠，

那忠就是。是君的礼。交友呢，要信那信不就是交友的理吗？自明之人等等其间啊，

有许许多多的理在。这些啊，恐怕也不能不去体察，不能不去追究。先生叹曰，

此说之必久矣，岂一语所能悟！这些个观点啊，人们都觉得是这么个说法，此必久也岂一于所能悟，

哪里是一句话就能。把众未读点醒的呢。今孤就所问者言之，今天呢？暂且呢？

就你。所问的这些方面来说，下面说了啊，且如是父不曾去父上求个孝的礼。事君不曾去，

君上求个终的理。交友至民不曾去，友善名上求个信于仁的理。都只在此心。这句话是什么意思呢？

比如说讲到孝，讲到事，父母你不能做到孝。你到哪里去？求个道理，

到你爹娘那里去，求个孝的理嘛，我们讲士君要忠。如果你势均不忠。你当你自己来。

求个理呢，还是到君主那里去求个理呀？交友也好，自明也好。你交友没有诚心，

你到朋友对象那里去求个性的理呢？还是到自己心上来求个性的理呢？所以王阳明说啊。都只在此行，毫无疑问。

是父母。不能做到孝，只能是反求诸己，从你自己心上找个原因。与朋友交而不能信。

你也得反求诸己，从自己这边找个为什么不能诚不能信的理。不能到对象那里去找。所以王阳明说，都只在此心，

心即理也。再一次强调。天理就在人心。此心无私欲之弊，即是天理不需外面添一分这个本心啊。

没有任何别的私心私利私欲掺杂进来的情况之下。没有受到其他的私心私利私欲之占弊的情况之下。原本就是天理。天理智慧成路，智慧呈现不需外面添一分。

以此纯乎天理之心，发之事，父便是孝发之事，君便。便是忠发之交友，

治民便是信与仁。只在此心去，人欲存天理。上用功便是。这里呢，

已经讲的蛮清楚的了。我们只需要明明德，我们只需要把自我的本源良知。开明出来，显明起来。

那么，当我们处在日常生活的不同的情境之中，面对着的是父母的时候。我们就构成一个独特的关系情境。贱富自然之效。

同样的，如果你面对的是君主发乎你本人之良知，把你这个明德之本体。依其原本的样子。呈现出来致这个良知。

那么，自然就是中。与朋友交啊，等等都是如此，所以说只在此心去，

人欲存天理上用功便是。纯天理就是纯本心，纯天理就是致良知，纯天理就是去人欲。这是同一件事情的两个面向。

不是说去人欲归，去人欲纯天理。归纯天理在王阳明的语境当中不是那样。实在听了这个话以后又问。闻先生如此说啊，

哎，已觉有醒悟处。但就说藏于胸中，善诱未托然者。就说实际上就是指朱熹的观点，

我听闻了你的这一些个说法呢，我已经有所醒悟啊，但是呢，我们这个过去以来一向的观点啊。还仍然是纠缠在我的这个心里面。

善有未脱然者，还不能完全摆脱啊。再说如释父一事，其间温情定性之内。有许多节目。

不宜须讲求否，尽管说噢，我已经有点明白了，我这个本性一发面对父亲自然之效。可是啊，

温情定型这一类自有许多节目不宜须讲求否，这些也需要去讲究讲究。王阳明回答了先生曰，如何不讲求。只是有个头脑，

只是就此心去，人欲从天理上讲去。就如讲求东温。也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲见杂讲求下亲，

也只是要尽此心之孝。恐怕有一毫人欲见长。只是讲求的词性。此心若无人，欲纯是天理，

是个诚于孝亲的心。东时自然思量父母的寒。便自要去求个温的道理，下时自然思量父母的热，便自要去求个。

轻的道理。这都是那成效的心发出来的条件，确实需有这成效的心。然后有这条件发出来。王阳明这里呢？

已经把这个道理呀，的确讲得很清楚了。许爱的困惑在哪里？好像婚庆啊，定型啊等等这些个具体的节目也要讲究。

问王阳明那要不要检修啊？王阳明说当然要啊，但是从哪里去检修？不是从外在的去讲求，还是从自己的心上去讲求？

怎么说呢？比如说冬天。你面对着你的父母。你自己穿着裘皮大衣呢，结果你父亲就穿两件单衣站在你面前，

你能不体会到你父亲的？行吗？你能不去想方设法的让你的父母。穿暖衣服吗？你自然而然就会去求个温的礼，

自然会去做当夏天的时候，你自己穿的什么丝绸呢？凉爽的很哎，你父母呢？还穿着个棉布衣裳呢，

你自然就会体会到你父母的热。你也自然会去求个庆的道理。所有这一切都是那成效的，新发出来的条件，所谓的那些个温情定性之礼。

那些具体的做法，那些具体的条件节目。所有这些本源于那个成效的新发出来的。确实需有这个成效的心，然后才有这许多条件发出来。

如果你这个心不在焉，忘去考虑，那样是个条件，那是个东西。不是本源于自己的那个心。

那个成效的心。那么，所有这些恐怕你也讲求不了。王阳明接着说啊。辟之树木，

这成效的心便是根。许多条件，便是枝叶。是先有根，然后有枝叶，

不是先寻了枝。失业，然后去种根。这个比喻非常之通俗，也非常之贴切。

我们明明德去涵养，去培养，去养育。去纯养我们那个新。那个本然的明德使它明起来。

这就叫做培养根本。这就好比是种树，我们这是先种根，你不能说先去种个枝叶，有了这个根。

自然就会枝繁叶茂，具体的那些个条件就会有本有源，自然生发出来。下面呢，王阳明在用了礼记里面的一段话。

李济妍。孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有余色。

有余色者，必有宛容。须是有个深爱作根，便自然如此。孝子之有深爱者，

深爱就是根，就是那成孝的心。这就是根本，有了这个根本，自然就会有和气于色，

宛容和气于色宛容。便是由这个成效的心由深爱之心所生发出来的，自然而然的条件。就好比是树的枝叶。我们原来也讲过论语，

里面讲子夏问孝子曰色难，我说如果我们。晓得礼记的这段话，那么夫子所谓的色难，实际上说的便是我们每一个人。

发起对于父母亲真正的那种深爱呢？不是色呢，有了这种对于父母亲的真正的深爱，以它来做根本，我们自然会有和气于色。

网游这一段呢，文字呢，稍长，但是内容简单。总体上面来说。

讲心即理，任何事物明了心即理的道理，我们就懂得反求诸己。懂得反求诸己，我们就会懂得去培养我们的根本，

懂得培养自我的根本。懂得反求诸己，当我们处在不同的交往关系情景当中的时候，面对着不同的交往对象的时候。不论它是认知关系情境，

还是伦理关系情境，还是情感关系情。没没有关系，我们都能够自然而然的本源于我们原有的。根本的自我之明德，

把它整体的呈现出来，那么。所有与此相关的所谓外在的条件，比如说冬天要穿件什么样的衣服才能温暖。是穿个棉袄呢，

穿个羽绒呢，还是穿个虎皮大衣呢？那个都是细节。只要有那个根本在，这些都是自然而然的节目条件。

如此而已。根本就是涵养本源，涵养本源便是明德功夫。关于这个心即理的意义。我们原来呢，

讲过很多了，这里呢，暂时不再做展开，往后在涉及到的时候。如果有需要，

我们再做补充。今天呢，就读这一段，谢谢各位。