【第六十一讲】《卷上·徐爱录》身之主宰便是心

生之主宰，便是心意之所在，便是物。心物圆融，浑然一体。

各位朋友好，我们今天呢，仍然讲传习录善卷，有一段涉及到王阳明所理解的格物问题。我们总体上说啊。

王阳明所理解的格物致知和朱熹所理解的格物致知意义差别是很大的。我们原来也讲到过，在朱熹那里。格物致知呢，它是说及物而穷理要穷尽天理，

把天理还原出来。按照朱熹的观点，当然天理是在事物之中。它一物有一物之理，天下有一同体之理，

我们可以通过。一物之理，也就是所谓分数之理不断的还原。最终是可以达到对于一本之理根本体认。那么，

这是朱熹的思路，在朱熹那里，这个格子就是。及物的意思，它有时候会举一个例子，

就是好比是两人相隔。那个意思。可是在王阳明这里呢，他认为这个格物啊，物本身。

无所谓。正还是不正这个格呢，本身是正的意思格物呢，那就变成了正物。阳明呢，

同时又认为物无所谓，正还是不正，他要把物解释成是格物，就是正式。也就是要把事情做对头，

要把事情做到恰到好处。是当然是人做，所以正是的根本也就是格物的根本，那就在。你要把事情做正，

你首先你得要心正格物和正心。是一个事情。心怎么正心，只有回归本源，才能叫做正而心的本源是什么？

就是良知。那么诚意也好，格物也好，核心就又回归到了致知。这个听起来呢，

好像很麻烦，那我们看看阳明自己是怎么说的？川西路三卷里面呢，有这么一段。学爱说啊，

爱左小思格物的物质。既是式子。皆从心上说。王阳明说呢，先生曰然。

下面说一段话挺重要啊，身之主宰便是心。心之所发便是意。意知本体便是知。意之所在，

便是物。这是总说它实际上是讲我们每一个人在现实的日常的生活世界当中。实际的一种生存状态。第一句是说身之主宰便是心。我们应该承认，

如果单纯的从结构上面来讲，是存在着新。存在着深的我们，是存在着新生的二重结构的。在中国哲学史上啊，

最早关注到这个问题，并且基于理论上的。完整解释的。我觉得是孟子。孟子最早注意到。

心之观和耳目之观的区别。心之官就是心啊，耳目之官实际上是指我们的感觉，器官也就通常所说的眼耳鼻舌身。这就是指身体。

那孟子当然相信。心之观是要用来主宰耳目之观的。耳目之观是应当听命于心之观的。为什么呢？孟子给出的理由是。

心之官是能够思的。新之观是不只是能够思维，并且它更重要的是能够实现对于自我存在状态的反思的。孟子接着说呢，思则得之。

你只要反思反求诸己，反观类型，对于自我。本心的本然的善的状态，孟子是讲人性善的嘛，

对于自我的本然的性善。是能够明了的。是能够获得的，所以他说思则得之。耳目之观是不思的，

是不能思的。既然是不是的，它实际上也就是物。孟子的这个意义在哪里呢？实际上，

他在中国历史上最早涉及到了。新生二重结构，并且给出了新生二重结构自身的一种。新生秩序的完整序列。孟子讲的非常清晰，

只要先立其大者，也就是要把这个心给建立起来。使耳目之官呢，能够听命于心之官，那么则其小者勿能度也。

日常生活呢，以心。来意识眼耳鼻舌身，这样呢，我们能够确保我们心生业余的。

年的整体贯彻。消除新生的二重性。能够使我们现实的活动和我们自我的心灵本源的。真实本质相互符合起来。这个意思当然可以引导出很多别的方面的话题，

我们这里不多展开。王阳明讲身之主宰，便是心。那也就是说。我们的外在的身体活动要听命于。

我们自我的主宰，这个主宰就是内在的心，实际上是讲我们人本身的内外心声的结构。第二句呢，是说心之所发，

便是意。这个很重要啊，这个地方的意就是意念啊，思虑啊，思维啊，

包括情感等等。心之所发，这个心当然是指本体之心。本心所发出来的就是意，但是千万注意意，

不会无缘无故的发的。e之所以要发。是因为我们在现实生活当中，不论是和人相交往，还是和事物相交往，

在特定的。时间空间条件之下，我们一定是处在某种和对象的交往关系当中的。意之所以会发，一定是有某种外在的条件的。

外在的事物。就成为新发出一个意念的一种必要条件，比如说啊，我看到一朵花，哎，

我说这朵花真漂亮好。我看到花这朵花就成为我这个心所发出这个意义的一个触发。一发我说漂亮，那就是我的一个意念的陷阱。意知本体便是知，

这是第三句。所谓的本体，那就是本源的本。本来的原本的。那个题。

王阳明说，那就是知这个地方的知。理解上有点复杂，意知本体实际上也就是。心也就是本心，

因为e是心发出来的嘛，所以e的本体就是知那就是良知。意之所在，便是物。我刚刚提到过一朵花的比喻，

我处在一个和花的对象性关系之中。那么我眼耳鼻舌身是和花构成一种对象性的交往关系的。这个对。样性的交往关系当中，花的这个形态，

颜色，形状等等，通过我的眼，耳，鼻，

舌，身呢？我把它摄入到内心，我的这个本性呢，就发出一个意念，

如果我不对着花的时候。我是不会有这么一个意念之动的。只有当我面对着这朵花的时候，我才会有这样的心之动。异动啊，

就是心之动的结果，意之所在便是物，那么这朵花就是处在和我的。交往关系当中的物王阳明，这个四句实际上是讲我们人在现实生活当中。

我们有一个新生完整的结构，当我们和对象物构成各种各样的关系的时候，我们是由内向外是有一系列的。意念活动的过程等。这个意念活动通过我们眼耳鼻舌身向外。

表达是一定会和对象物相涉着的，也就是相关系的，相关联的。在当前情景当中。不和我相关联的事故，

暂时和我是没有关系的，我没有办法去对它。发表意见啊，观点啊，评论啊等等，

如果我又去对他发表意见，观点等等，他又成为我意念关联的对象了。而且此时此刻，此地此情此景，

实际上我们所观涉的只有一件事，不会更多的。你尽管表面上看起来似乎是和对象处在某种交往关系当中，但是你心没有介入。那么，

这个交往关系的建构实际上就是无效的。所以大学里面讲啊，心不在焉。视而不见。听而不闻。

食而不知其味。交往关系的真正建构，有效建构四你一定能建。听一定能闻，这是有一个必要条件，

必须要心在焉。心要介入。如果你心没有介入，那么你表面上尽管似乎是和这个对象处在交往关系当中，但是这个交往关系对你来说实际上是无效的。

所以它产生的结果便会是。视而不见，听而不闻，视而不知其味。因为对象没有和你的心真正建立起关联。

王阳明在这里讲的这个意思啊，由心。发出个一。由e关联着物，我们人在现实生活。

而当中实际上我们就是通过这样的一种事实上的交往关系，把内在的。心灵状态通过我们的。e来主导我们的眼耳鼻舌身的活动，然后呢，

通过我们眼耳鼻舌身的现实活动和对象事物建构起一个完整的内外的互动关系。我把它称之为交往关系，情境就是这个意思。人的存在。除了这样的一个事实上的交往关系，

当中的存在以外，实际上我们是没有办法获得别的生存样态的。这就是我们人的现实生存方式，从这个对象性的交往关系情境来了解。下面的话就好说了，

王阳明接着说呢，如意在于事清即事清。便是一物那么道理很简单，现实的这个交往关系情境，你面对的是你父母亲。

父母亲自然而然就是你的交往对象。那你面对着父母亲的时候，你的心。是如何的？你的意义是如何的？

你的行为便定然是如何的？王阳明不断的要讲知行合一，也是这个一要求。我们回归到反归到新生一员的本来状态。由内在的本性去驱使我们眼耳鼻舌身的现实活动。

意在于事情，那么事情是义务。意在于事君。即是君，便是一物。

意在于人民爱物。即人民爱物，便是一物。意在于视听言动。视听言动，

便是一物。正因为这样。王阳明接着说。所以谋说无心外之理，无心外之物。

这个道理呢，我们前边呢，在讲传习录的时候也涉及到了。比如说你现在事实上是面对着你的父母亲。和你的父母亲构成一个事实上的，

现实上的一个对象性的交往关系。你如果你的心灵是中的，是正的。并且你也知哦，对爹娘是要孝的，

在这个事实上，只要你这个心一起来。你自然而然，你的言语态度，你的体态。

就会不同。如果你不把你爹娘当个爹娘的。把他当个普通人的，不能起敬起功的，那么显而易见你的言语。

你的眼耳鼻舌身的活动也不会表现出起进起攻，所谓的外在的对象。只有当他和我的心相连的时候，跟我的心相关涉的时候。它才成为我心灵的对象。

只有当他和我的意义相关涉的时候，才成为我的对象性事物，既然。处在和对象事物的这种关系当中，那么任何一种关系，

它必定涉及到。这一种关系的恰到好处的表现方式。按照王阳明的观点，这个理在哪里？一定在我们的心里面，

不是在对象物本身。我们推而广之，不一定讲这些孝顺啊，什么尊敬啊这一类的伦理事件，哪怕写字。

那你也一定要把写字这件事情本身。和你的心关联起来啊，你字写不好，你怪字还是怪笔还是怪这个字啊？你当然是怪你自己哦，

如果你真想把这个字写好，你的态度定然是端正的。你会一丝不苟，一次写不好，你会写两次，

两次写不好，会写三次，终究能够写好的。道理很浅白，任何事情都一样。

王阳明说啊，无心外之理，无心外之物。任何物，只有当它成为我的对象的时候，

它实际呢，才成为我的对象性的存在。无非是在说这么个意思，下面说中庸言不诚无物。大学明明德之功，

只是个诚意。诚意之功。只是个格物，我们一句句来。中庸讲不诚无物，

因为中庸讲诚者，天之道也。诚之者，人之道也。乘是什么意思？

乘就是一既然讲一，实际上它会隐含一个前提，就是可能二。如果不可能，二原本只是一个一，

也没必要讲一。因为它就是一个。中庸为什么会谈到这个诚者？天之道也。也就是说，

天只是一个诚。你像春夏秋冬。日月惠明白天过了是黑夜，黑夜过了是白天，他不会搞错的。

天总是如此这般。一阴一阳。所以呢，万物该生生。该涨涨。

也正因为天有如此这般的尘。11，所以呢，一切万物皆得其身，皆得其养。

诚之者，人之道也。人性本源乎天道，天道原本也在人心，可是人呐。

恰好在日常生活中，总是会有可能受到别的各种各样的因素啊。条件啊，等等，所谓的外物的诱导很可能使我们的心不能归一。

有可能二。所以才说诚之诚之呢，就是要我们内外心声回归于一。天如果不成。天如果不是这么一个一阴一阳，

天如果不是这么一个四时待续。天如果不是在四时代序当中有这个风雨双露。万物不会生，不会长呢。所以说不诚无物，

天道如此，人道也当如此。人若是心生二元分离。不成不成，不就是爱了吗？

不一了吗？那也是无物，我们做不成事，不能实现人道，不能实现出人道的。

所谓的成就。思诚者，诚之者，仁之道也。仁道便当，

思诚便当。橙汁避免新生的二元分裂中庸讲。不诚无物。大学讲个明明德，按照王阳明的理解。

明明德就是归结到诚而已呀。所以他说呢，只是个诚意。为什么明明德也是个诚意呢？明德就是天道。

明明德就是诚之者。把我们原有的固有的本源的。来源于天的那个明德开显出来，开明起来体现出来。如果你明明德作为一个功夫，

也就是把我的明德明出来，你明出来的就是你明德的直接外观。直接体现。这不就是橙汁吗？所以说啊，

这只是一个诚意。王阳明呢？这里是讲的非常简洁。诚意之功。这是个格物。

这话又是怎么？怎么说呢，诚意。也就是明明德也好，诚知也好，

思诚也好。所有这一切。你要把它呈现出来，通过什么来呈现？当然是通过我们眼耳鼻舌身的活动，

在日常生活当中和我们的交往对象的。对象性关系的建立。我们人原本就是生活在各种各样的关系之中的。处在这样的一个对象性交往关系当中。你有没有真实的本源的纯粹的毫不掺假的？

把你自己原有的那个明德源于天的诚那个道。呈现出来。如果是获得了本源性的，完整的，纯粹的呈现的，

那么那。y是一致的。以内而显外，由外而合内。不管怎么讲，

都是一个一。这就叫做诚意，这就叫做格物，为什么这是格物呢？因为格者正也。

物者，事也。你以这般的明明德之诚意，明明德的态度。诚一之功，

是从事。和对象的交往，哪有什么事情做不好。贱富自然之效，做任何一个事，

你自然能够明白，把它本来应当有的。那一个事情那种状态呈现出来，实现出来做事情。像个事情。

举个例子来讲。我眼前有把紫砂壶假定我是个陶工，我也要做个紫砂壶，我做出来这个壶嘴呢，装不住水的。

这湖水太低了，湖这湖装不了水的，然后我说我怪这陶土吗？那肯定是我不用心啊。那所谓不用心，

那也就是我意不成了。我e不成呢，就是没有把我原本那种心灵本体的中正。呈现出来，落实到做糊这件事情本身呢？

心是正的，意是诚的，认认真真的把这件事情当一件事情来做的，那我一定会把这个胡做的像把胡。诚意。

就是。振兴。正心就是格物，这原本只是一件事。总之，

身之主宰便是心。心知。锁。方便是意。意知本体便是知。

意之所在，便是物。要想格物。先正其心，要正其心，

必成其意，要成其意，只是还原一个心灵本体的自身本然状态。如此而已，如果这样的话，

我们现实生活当中的人，我们就是内。y新生一员用王阳明的说法。那就叫做格物致知。也叫做知行合一，

也叫做致良知。也叫做即先天即后天即后天即先天，我们的本心原本就是。先天和后天的关联之处，那就是天人之际，

每一个人呐。要把天人之际这个内外心深。官隶之处。那个本源。诚实的真实的把它。

通过我们的研二毕设生的活动表达到落实到凡生活当中和我所相交往的任何事情。那我们便是一个心生一缘的人。由此来开辟出我们自己的生活世界，也因此呢，享有我们现实的生活。

并且呢，享有我们自我存在的价值和意义的崇高。如果我们的心声是二元的，是分裂的，是分离的。

那我们连存在的真实都谈不上，同时也无法去。谈论什么存在的意义啊，什么价值啊等等都无从谈起了。我们刚才读的这一段啊，

王阳明啊，实际上是给我们讲人啊，原本是。新生一员的我们，在日常的生活当中，

需要还归新生统一。心生一缘的生命，本相谢谢大家。